Святой Рамалинга Свамигал (5 октября 1823 - 30 января 1874)

Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния саруба-самадхи, реализовав тела Света при жизни. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал, святой из Вадалура (Индия). На собственном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых Южной Индии, его также почитают во всем мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Господа. Эти песни исполняются сегодня миллионами бхакт в знак поклонения Арул Перун Джьоти — Свету Высшей Милости (излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой).

Шуддха-санмарга-сангам, — путь праведности, ведущий к Богу, — был распространён и передан им не только в теории, но, главным образом, на практике, его собственной жизнью, самой по себе служащей вдохновением для его последователей. Согласно шуддха-санмарге, главными аспектами жизни человека должны быть любовь, соединённая с деятельным милосердием, и практика, ведущая к достижению чистой мудрости и нирване.

Рамалинга так описывает последовательность духовной трансформации:

Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха-деха (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
Трансформация шуддха-деха в пранава-деха (тело Милости и Света).
Трансформация пранава-деха в джняна-деха (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н. э.

Предполагаемое физическое преобразование

Возможно, одним из наиболее примечательных факторов этого мудреца является утверждение, что он якобы достиг обожествления физического тела. Всего он достиг 3 преобразований (т.е. превращений в Чистое Тело, Пранава (Звуковое) Тело и Гностическое Тело). Его первой трансформацией было преобразование его нормального человеческого тела в Совершенное Тело. Предполагаемые атрибуты этого тела — полная неуязвимость для всего, что делает его фактически бессмертным и непроницаемым для любого рода повреждений, а также наличие атрибутов того, что Могущественное, вездесущее и всеведущее, это тело очевидно создано из Божественного Света.

За пределами этого состояния произошла последующая трансформация, в результате которой Совершенное Тело трансформировалось в Тело Благодати, обладающее следующими атрибутами: это тело автоматически имеет молодой вид, как у ребенка, его можно увидеть, но не может быть затронутым и имеет полное и абсолютное господство над всеми Сиддхи.

Даже за пределами Состояния Тела Благодати, предположительно, произошла третья и последняя трансформация, в которой Тело Благодати было преобразовано в Тело Блаженства. Это тело является телом Верховного Божества и автоматически вездесущно, но не может быть воспринято никем.

Достигнув этого, святой Рамалинга продемонстрировал, что высшие состояния духовности на самом деле могут быть достигнуты в этом мире с физическим телом и смерть не является необходимостью для получения высшего духовного опыта.

По мере продвижения на духовном пути он восходил от поклонения Шиве к служению Абсолюту, лишённому формы. Полностью безразличный к деньгам, позже он отказался от пищи и даже от сна, отказавшись от мира в возрасте тринадцати лет. Все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными.

22 октября 1873 года Рамалинга прочитал свою последнюю лекцию. Он говорил о росте души и необходимости развивать ее и обретать мудрость в медитации, а также о важности духовного роста для решения задач невидимых сил, окружающих человека. Он подчеркивал медитацию как средство преодоления этих невидимых сил, которые стремятся повлиять на всех, но сами невидимы. Порекомендовав своим последователям использовать свою лампу в качестве помощи в медитации, он оставил её за пределами своей комнаты.

30 января 1874 года, святой Рамалинга в последний раз вошел в свой однокомнатный дом в Меттукуппаме в Ченнаи. Заперев изнутри дверь, он велел своим последователям не открывать ее, и они покорно выполнили это указание. Рамалинга объяснял своим последователям, почему дверь нельзя открывать, но его объяснение была для них несколько странным. Он сказал, что если они откроют дверь и будут искать его, они ничего там не найдут. Ещё он сказал им, что соединится с миром природы и что его одиночная медитация даст ему власть над невидимыми силами, которые его окружают.

Шли месяцы, дверь оставалась закрытой, комната была опечатана. Это создало проблему для властей, которые в порыве светского прагматизма полагали, что имеют дело с уже мертвым телом, которое следует похоронить должным образом. Наконец, в мае 1874 года полиция взломала дверь его дома.

Комната была пуста. Святого Рамалинги нигде не было видно, и не было никаких свидетельств того, что что-то изменилось или произошло в комнате за те месяцы, что она была запечатана. Ничего не было потревожено, исчез только Рамалинга. До сих пор никто не знает, как и куда он «ушел».

Рамалинга говорил о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара… Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Реализовав таким образом последовательный переход в радужное бессмертное тело, Рамалинга покинул этот мир, растворившись во вспышке Божественного света.

Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания — давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.

Рамалинга поклонялся Богу в его истинной световой форме, и был человеком крайней любви и сострадания по отношению ко всем живым существам. Он мог плакать даже при виде увядания урожая.

Каким описывают Рамалингу его ученики?

После достижения бессмертного радужного тела все попытки сфотографировать Рамалингу не удавались, на фотографиях кроме его белого одеяния не отображалось ничего. Его тело не откидывало тени, а ноги не оставляли следов на земле.

В последнюю часть его жизни его глаза излучали столь мощный божественный свет совершенной мудрости, что ему приходилось иногда прикрывать хотя бы один из них частью верха его одеяния.

Иногда святой уступал любознательности своих учеников и убирал ткань с глаз, тогда они испускали свет такой интенсивности, что он представлялся более ослепительным, чем лучи солнца.

Ученики Рамалинги говорили, что они не могли перемещаться с ним в тесных кварталах, если глаза его были полностью открыты, так как этот мощный сконцентрированный поток божественного света мог нанести ущерб неочищенным структурам людей вокруг него.

Один из его учеников позже говорил об этом божественном свойстве его глаз, как о явном проявлении благодати Света Милости для окружения святого. Широко была известна его способность лишь одним взглядом в глаза не вегетарианцев полностью уничтожить желание животного питания.

Из письма ученика Рамалинги Толувур Велаютам Мудальяр (июль 1882 года):

«В 1855 году он оставил Мадрас, а оттуда переехал в Вадалур и Карунгули, где находился несколько лет. Неоднократно во время его пребывания там, он внезапно исчезал на разные промежутки времени, не сообщая своим последователям, куда…

Во внешности Рамалинга был умеренно высоким, умное лицо с постоянным легким оттенком печали, тонкий прямой нос и очень большие светящиеся глаза.

Ближе к концу жизни он носил обувь, это достаточно необычно для йога… Его одежда состояла из двух кусков белой ткани. Его образ жизни был чрезвычайно аскетичен, вряд ли он отдыхал когда-нибудь.

Строгий вегетарианец, он ел один раз в течение двух или трех дней, и ему было достаточно нескольких горстей риса. Когда он держал пост в течение двух или трех месяцев, он практически ничего не ел, поддерживая свое существование только теплой водой с крупицами растворенного в ней сахара. В течение последних десяти лет жизни он воздержался от принятия пищи полностью.

Когда он достигнул своего пятидесятилетия (1873) он начал готовить своих учеников к своему уходу из мира. Он объявил о своем намерении уйти в Самадхи. В первом полугодии 1873 он наиболее активно проповедовал и излагал свое мнение о целях Братства, а в последнем квартале он отказался от чтения лекций и после трехмесячной практически не нарушаемой тишины, возобновил выступления в последние дни января 1874 года.

30 числа этого месяца в Меттукупаме мы видели нашего Мастера в последний раз. Выбрав небольшое здание, в котором у него была одиночная комната, он зашел в нее, после произнесения ласковых слов прощания своим ученикам, он сел на ковер, а затем, по его приказу дверь была заблокирована…»

Дематериализация

Для Рамалинги было нелегким принять решение о дематериализации, но он видел, что его ученики были настолько привязаны к его физической оболочке, к чудесам, его стихам, что они никогда не будут способны достичь при помощи такой любви реализации Света в его Чистой форме, хотя бесчисленное количество раз он предупреждал их о том, что они должны изменить свое отношение и восприятие. Незадолго до этого Рамалинга сказал: «Я оставил дверь открытой, но никто не пришел получить от меня бесценный дар. Я закрываю дверь сейчас».Перед своим уходом Рамалинга закрыл храм Мудрости, не передав ключ ни одному из учеников, и не оставив наставлений по открытию храма. Позже храм был открыт одним из его учеников в соответствии с самостоятельным решением.

Никто не был свидетелем процесса дематериализации Рамалинги, там и не могло быть очевидцев, поскольку невозможно было бы выдержать ту интенсивность света, которая растворяла его форму. Огромный взрыв этой божественной энергии породил также многие явления во внешнем мире, о которых в обществе Санмарга осталась лишь расплывчатая информация.

Перед своим уходом Рамалинга сказал: «Вы не готовы вступить в этот союз единства. Те, кто достойны этого, будут жить на севере… Вы не прислушивались к моим словам и рекомендациям, и не изменили себя. Возможно, вы так меня и не услышите. Тем не менее, не так много времени пройдет, как истинные ученики из других стран начнут приезжать в Индию, чтобы проповедовать всеобщее братство, и то, что сейчас кажется для вас бессмысленным, как слишком сложная и недоступная истина, вы сможете понять через них, а поняв, проникнетесь искренним уважением к этому и сможете применить все в жизни. Вы увидите, что мои братья по мудрости, живущие на севере, будут творить многие чудеса, и в Индии добьются больших успехов».

Когда Рамалинга говорил эти пророческие слова о недалеком будущем, он подчеркнул, что ученики общества Санмарга не смогут стать проводниками этого высшего знания, не смотря на то, что оно было получено ими напрямую, это сделают другие ученики, находящиеся на большом расстоянии. Иностранцы, которые не говорят на тамильском, которые не будут состоять в обществе Санмарга, свободные от ложного понимания учения, они будут обладать истинным знанием о том, что нес Рамалинга посредством высшего внесловесного понимания самой сути учения. Он добавил, что эти иностранцы будут введены в практику его Учения правильно посредством Милости Рамалинги, и Высший Свет будет проявляться через них великими произведениями, которые будут изумлять всех людей. Лишь эти ученики в своем понимании самоотдачи подойдут к барьеру, за которым полная отдача себя Высшему позволит трансформировать их в живое проявление Света на земле.

В своем трактате «Дживакарунья Озхукхам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу.

Он учил также, что Любовь, или Милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком на каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства.

Принципы, предложенные им доступны всем людям из разных уголков мира и не предназначены только для одной религиозной общины, группы, нации, расы и т.д.

Не должно быть никакого неравенства или различения между людьми на основе касты, цвета кожи, места рождения, религии, языка, общины, партии и т.д.
Сострадание — это единственный путь преодоления для решения всех проблем.
Служение людям, оказание помощи ближнему, чтобы дать ему возможность преодолеть свои трудности и беспокойство, нужно рассматривать как служение Богу.
Нужно приложить все усилия, чтобы никто не подвергался мучениям или был убит. Убийство должно быть запрещено при любых обстоятельствах.
Нужно сделать все возможное, чтобы никто не страдал от голода.
Все люди должны общаться как братья на основе прав свободы и ответственности.
Существует только один единственный всемогущий Бог. Он Вездесущий и Всемилостивый.
Привязанность к касте, религии, классу, цвету кожи, расе и т.п. должна быть искоренена.
Мир должен управляться людьми добродетельными, сочетающими в себе великую мудрость и сострадание.
Весь мир должен стать одной страной и должна быть только одна страна в мире.
В мире на должно быть войн и споров. Они должны быть урегулированы посредством понимания и переговоров.
Люди с разными стандартами и достижениями, бедные и богатые, способные и неспособные должны объединиться и сформировать республику, где каждый будет иметь равные права, возможности и ответственность.
Нужно сделать все возможное, чтобы решить все проблемы, связанные с питьевой водой, бедностью, недостатком образования и свободы. Питание не вегетарианской пищей должно избегаться полностью, а животная пище не должна производиться ни при каких условиях.
Животные и птицы должны рассматриваться как живые существа, с которыми следует обращаться с состраданием, и которые имеют право на свободную и счастливую жизнь.
С женщинами следует обращаться как с равными с мужчинами во всех отношениях. Они должны получать полное образование, иметь возможность получать знания для развития Духа.
Люди должны следовать тому, что справедливо и принимается всеми как правильное.
Нет необходимости поддерживать веру в ритуалы и церемонии.
Изменения должны проходить через убеждение и без всякого принуждения.
каждый должен понять трудности и страдания ближних и обращаться с ними как с собой, пробуя пробудить и в них Людей Великого Сострадания. Каждый должен развивать широкие взгляды, высокие идеи и великое сострадание и каждый должен быть строг в следовании принципам, принятым как добродетельные.
Человек ничего не должен делать против базовых законов природы.
Человек должен усвоить три урока или обрести три Милости:

— обрести милость в мирской жизни;

— обрести Милость жизни после смерти;

— обрести Милость Вечного Неограниченного Благословения.

Первые две достигаются путем получения частицы Божественной Милости, а третья – ценой Полной Милости Всемогущего Бога.

Он говорит, что каждый рожденный человек может обрести эту Милость в течение одной жизни, но она достигается путем полной отдачи себя Богу.

Рамалинга ко всему относился с Великой Мудростью. Он следовал наивысшим принципам во всем и всюду, не отклоняясь от них ни в коей мере и жил так с самого начала и до конца.

Только немногие, кто был с ним, смогли понять эти великие принципы, немногие хотели следовать за ним до конца. Даже сейчас число людей, кто смог понять то, о чем он говорил и чему учил невелико.

Вы говорите, что хотите увидеть Божественный Свет Всевышнего только из любопытства, чтобы приблизится к нему и добавить опыт в список ваших новых игр.

Я говорю вам: не играйте с тем, что связано с Богом – это безрассудство. Разве вы не знаете, что Свет Совершенства сильнее в миллионы раз, чем любое сияние и освещение? Вы боитесь огня, но не боитесь света Бога, необдуманно желая, чтобы Он появился перед вами ради любопытства.

Вы не знаете, что если бы Он появился перед вами в то время, как вы не подготовлены, ваш разум сошел бы с ума, ваше тело задрожало бы в невыносимой боли, вы потеряли бы зрение и слух, и никто не мог бы понять вас и помочь вам, и вы бы стали бродячим безумцем на земле до конца вашей жизни.

Вслушайтесь в совет Того, в Ком проявился Свет Высшей Милости, слившись в одно целое с ним навсегда. Подготовьте свое тело, подготовьте свой ум с огромной тщательностью и заботой. Подготовьте не только внешнее, но и внутреннее. Прекратите питаться убитыми живыми существами, уничтожайте, избавляйтесь от плохих привычек и мыслей.

Не забывайте никогда, мои дорогие, там, где почитается Свет Совершенства, никакая темнота не имеет власти. Ваша жизнь не останется прежней и изменится. Ваше сердце может вмещать целую вселенную и Бога, пребывая переполненным состраданием. И многие вас не поймут, буду критиковать, от вас многие сбегут и будут указывать пальцем на вас. Многое тогда изменится в вашей жизни. Это и есть свобода, но она вас может заставить и пострадать.

Самоотдача есть высший путь, если вы не готовы это сделать, можете забыть навсегда о Высшем Свете Милости. Он не приходит к тем, кто не готов пожертвовать собой ради него. И всегда будет скрыт для вас.

Святой Рамалинга Свамигал (5 октября 1823 — 30 января 1874)